李瑞莒講
03/19/05
(1) 諸行無常及諸法無我的理論是佛教的基礎：所謂「行」，包括一切的現象，主要是指
心理活動。「法」是指一切的事實，主要是指五蘊所組成的身心世界。「無常」是由於一切現象的事實在不斷的變化。「無我」是由於因緣的和合。既然是無常又是無我，所以一切都是「空」的，沒有永恆的存在。
(2) 涅槃寂靜：如能對外在的生滅幻相不起分別，不生染著，返觀自性是空，斷盡一切
煩惱，便可解脫生死，處於不生不滅之境，就叫涅槃寂靜。
(3)《大般涅槃經》卷下，佛告諸比丘云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」
書名: 智慧1OO
經文 - 「多聞令志明，己明智慧增；智則博解義，見義行法安。」── 法句經卷上． 多聞品
(1) 此處所講的多聞是指一方面經常追求新知識，一方面又不斷地溫故知新，對自身專
業的知識要求深入，對各種不同領域的學問要求廣泛，然後加以貫穿通達，自成一家的創見。所以多聞可以確定自己的方向和志趣，不會因為看多了書反而迷失自己。明瞭自己思想的道路，確定努力的目標和處世的原則之後，智慧日日增長。
(2) 智慧可以從讀書而來，同時也會從體驗中開發。若無體驗，智慧欠踏實，不過是人
云亦云。理解真實的義理之後，必然要即知即行，並且如法而行，自安安人。以他自己所理解的義理去實踐，繼而從實踐中體會更深一層的道理。其思想和行為既能安頓自己，也能安頓他人。
經文
- 「世俗無眼，莫見道真；如少見明，當養善意。」── 法句經卷上．世俗品 (1) 世人沒有慧眼，不見正道，就如盲人見不到光明。這個偈子勉勵我們當以培養善意
來開智慧之眼。「世俗無眼」是說一般人囿於一己之私，沒有深見和遠見。有智慧的人，則已放下了私利的追逐，所以凡事都能從小處著手，並且從大處著眼。有智慧的人明察秋毫，不僅能事事洞燭先機，能超越正反兩面，落實於絕對的客觀，這才能看得到真正的事實、真正的原因和真正的結果。
(2) 如何培養智慧？即當培養「善意」，有兩個方向：一是透過智者的觀點來認識世界， 一是用修養的方法來改變自己的心向，先使身心平衡，然後以平常心看待世界。前者是知識的，在觀念上疏導；後者是實踐的，在方法上練習。如此雙管齊下，可培養出智慧的眼睛。如果培養善意，會心平氣和一點，不會那麼忿忿不平。
三.
求學要訣:
經文
- 「夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不邪。」── 法句經卷上．教學品
(1) 求學有兩個要訣：第一是常親近善友，第二是遵守真理。「學」是指聖人之學、解
脫之學，也就是離煩惱之學、安心安身之學。
(2) 知道求學要常親近、請教、請示博聞強記的人或見多識廣的人，由此可以獲得智慧
的啟發和學識領域的開拓。然後便能安住於正確的、正當的、真實的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、環境上的任何困難，皆可迎刃而解，也不會被錯誤的觀念或不良的環境所誘惑而走上邪道。
四. 不如無知:
經文-「諸法無自性，一切無能知；若能如是解，是則無所解。」── 六十華嚴經卷一O ．夜摩天宮菩薩說偈品
(1) 一切現象沒有固定不變永恆的本質，也沒有一定不變永恆的真理讓我們認知。假如有
誰能理解到這樣的事實，也就沒有什麼大道理可以被瞭解說明的了。所謂「諸法無自性」，是說任何現象沒有不變的恆常性，任何現象都會由於時間和空間因素的變遷而產生變化，任何物質現象及精神現象都是如此，故世上並無永恆的真理和不變的事物。
(2) 正因為任何東西都會變化，於是求知就僅是一樁比較的行為，而不是造成獨斷行為的
手段。
五. 戰勝自己:
經文-「千千為敵，一夫勝之，未若自勝，為戰中上。」── 法句經卷上．述千品
(1) 這個偈子是說，若以一個人的力量去戰勝成千上萬的敵人，當然是夠勇猛的戰將了，
但是，還不如戰勝自己的煩惱心來得有價值。能夠戰勝自己的心，可見才是最懂得戰爭的上等戰將。這四句話是意味著「最大的敵人是自己」。
(2) 人的一生，總是在與自然環境、社會環境、家庭環境做著適應及克服的努力。從
生到死的生命過程中，所遭遇的許多人、事、物，都是戰鬥的對象。其實，自己的心念，往往不受自己的指揮，那才是最頑強的敵人。
(3)
平常人很難不受環境影響，矛盾、衝突、掙扎，經常發生，如何調伏煩惱，非常重要
。發生在心外的事比較好應付，發生在心中的事。則較難處理。這需要做自我排解、自我平衡的工夫，在觀念和方法上都要努力。在觀念上要想到這是種種因緣配合之下所產生的結果，自己僅是其中的因素之一，並不是唯一的因素，所以無法掌控，心中情緒自然會安定。在方法上則要做些自我約束與寧心安心的工夫，若能隨時隨地安心安身，便是真正戰勝了自己。